松是練習太極拳的一項最基本的要求，也是一種最基礎(chǔ)的功法，是一種全身的行為表現(xiàn)。

　　先要從思想上放松，不可有緊張情緒，神意緊張，身體在運作時就會有拙力，就不能自然，可導致各部的關(guān)節(jié)和肌肉僵滯，使經(jīng)絡(luò)與氣血活動受限。只有把思想意識放松，全身的關(guān)節(jié)和肌肉才可松開，經(jīng)絡(luò)與氣血才能通暢無滯。

　　意：

　　有人稱太極拳是粘拳，是意拳，的確太極拳練到一定層次時，就可用它的功力粘制住對方，使對方前進不得，后退不能。

　　對于意拳說法就須解開來說，意是須經(jīng)培養(yǎng)和修練而形成的一定指導能力和意識走向，是身體與意向相結(jié)合，從而使隨意機能得到鍛煉而產(chǎn)生效果，也就是意氣力的合成。

　　這也就是說練習太極拳的過程就是練意的過程和用意的過程，練拳如沒有意念的指導，那就視為空架子，走架是要用意念指導它的方向路線和姿勢形象，在身法上是用意念指導它的形體的結(jié)構(gòu)與運作的規(guī)范，在經(jīng)絡(luò)上要用意念指導它的周天運轉(zhuǎn)，在氣血上要用意念指導它的氣血混然而轉(zhuǎn)變?yōu)閮?nèi)勁，也可說是內(nèi)氣，它就是拳術(shù)的內(nèi)功見證，可見意在修練太極拳中起著非常主導的作用。

　　所以練太極拳時先要練習心與意的結(jié)合，使心意合一，從而形成意念的指導統(tǒng)一，這樣在習練拳架時就可使意念與動作一致，久而久之在意念的指導下而使身體在動作中形成內(nèi)外相合，無內(nèi)無外的混然之境界，這可促使內(nèi)氣的產(chǎn)生，有了內(nèi)氣才可以意行氣，以氣運身，從而達到意與氣合之目的。因此我在拳記中寫到：身是零碎體，全用意合起；身是兩扇門，全靠意打人。

　　氣：

　　練習太極拳架的根本目的，就是練氣，因為太極拳是內(nèi)家拳，所謂的內(nèi)家拳就是要練到內(nèi)氣。如何能練到內(nèi)氣？首先要培養(yǎng)出前在的條件，它的前在條件就是要練好松、靜、平、慢、勻、意的體態(tài)行為與運作規(guī)范和身法完整，再由用意念的指導而形成體內(nèi)的隨意機能按照物質(zhì)運動的基本規(guī)律而進行精湛、細致的高級運動，從而產(chǎn)生出極為神奇的內(nèi)氣及妙勁，通稱為內(nèi)氣。如能練到意、氣、力三者合一，就可在技擊的道路上日見功深。

　　圓：

　　拳論講要有圓活之趣。”圓本是太極運動之規(guī)律，所以太極拳術(shù)是依照太極學說之規(guī)律而編創(chuàng)與修練的，要修練出體態(tài)的圓活和氣勢的圓滿，此項要術(shù)是在練習上述幾項的運作中細心的體驗各個部位的圓的走向，使每個運作部位都達到圓活，而后再由各個部位運作進行配合，使部位的圓相結(jié)合而逐漸的形成整體的圓。圓是活的基礎(chǔ)，非圓不能活，有了一個圓活的體態(tài)，還要練出圓滿的氣勢，有了圓滿的氣勢，就能支撐八面，圓之動力在內(nèi)而不在外，要用內(nèi)在的無形之動，使勁無斷續(xù)，為氣動，即所謂氣無定向，活似車輪。

　　合：

　　太極拳運動是修練的陰陽二氣合一，即為相濟。拳論講：“動之則分，靜之則合”，太極拳的運作要始終遵循這一規(guī)律，在整個套路的運作中都要有相互呼應和相分相合，使周身的運作在身法與外三合的制約下，達到處處結(jié)合與節(jié)節(jié)貫串之境界。外三合為“手與足合，肘下膝合，肩與胯合”，這種多處相合的運作體勢，都須在習練拳架中去體驗和完成，有了整體的內(nèi)外結(jié)合之體勢，就可使內(nèi)在的有機體發(fā)生變化，從而形成意、氣、力的合成。這樣就可有心與意合、意與氣合、氣與力合的內(nèi)三合行為，整體在內(nèi)三合的動作下漸可達到周身一家之境界。

　　整：

　　李亦畬先師在五字訣中講：“一身之勁練成一家”。這說明修練太極拳，不能只求練勁，要把全身練成一個整體。所謂整體，即拳論“周身一家，腳手相隨”，使勁整與身整合成為一個整體。練到一家之體態(tài)，就必須依照這十項要點去修練，即按照松、靜、平、慢、勻、意、氣、圓、合、整的程序和運作方式進行修練，從而使身體能在“一動無有不動，一靜無有不靜“中運作，使丹田前送，氣向下沉，提神斂氣，漸能以意行氣，以氣運身，方可使周身達到虛實分清，開合有致，精神貫注，氣勢騰挪，練氣歸神，方能一氣鼓鑄，周身一家。太極拳只有練到身整、勁整、周身一家、腳手相隨時方能隨心所欲，隨手奏效。

　　松也是分階段的，一個層次與一個層次對放松的要求程度不一樣。隨著認識的不斷加強，放松的程度也就不斷地加深?？傊暰毺珮O拳要先求開展，后求緊湊，只有從意識到運作，使各個關(guān)節(jié)部位都能達到放松，才能舒展地進行運動，這樣才可使肌肉松馳不僵滯，使經(jīng)絡(luò)與氣血通暢無阻，從而達到健身之效果。

　　靜：

　　松是靜的前提，而靜是松的要點，沒有松，靜也是無法做到的，如沒有靜，松也就沒有主題，總之松與靜是相互依存的一種關(guān)系。

　　李亦作畬先師在《五字訣》中講：“心不靜，則不專，一舉手，前后左右全無定向，故要心靜。”在行功要言中講：“靜則俱靜，靜是合，合中寓開，動則俱動，動是開，開中寓合。”

　　顯然“靜”在習練太極拳中是非常重要的一種方法。松靜是修練太極拳功法之要術(shù)，是依靠平時的習練去培養(yǎng)和修練的。隨著松靜程度的不斷加深，才能使頭腦由虛靜到冷靜而逐漸修練為松靜的體勢。有松靜的體勢，才能動靜相生，陰陽互換，氣向下沉。

　　在此狀態(tài)下，經(jīng)過長期與其它要領(lǐng)和身法的結(jié)合，逐漸可修煉為氣斂入骨，呼吸通靈，周身罔間，一片神行的境界，才能一羽不能加，蠅蟲不能落，人不知我，我獨知人，才能得機得勢。

　　平：

　　平在修練太極拳時是一種非常重要的方式方法。它有二種要求：一種是修練平穩(wěn)的心態(tài)，一種是修練平穩(wěn)的架勢。人的心態(tài)是靠平時培養(yǎng)的，武術(shù)格言中講：習武要先修德，這就是說習武就要先修練心，要用心平氣和的心態(tài)去接受太極拳和修練太極拳，不可有急于求成或耀武揚威之舉，只有心平才是松靜沉穩(wěn)的基礎(chǔ)。

　　拳架的平穩(wěn)，就是在習練走架時要始終保持均衡平穩(wěn)，要在一個水平線上運作，除拳架中所要求的下勢，獨立，起跳的動作外，都不可上下起浮或越練越高或越練越低和前俯后仰與左右歪斜。有了平衡的體勢，就有利于練正穩(wěn)定的身法，身法正確是練好太極拳的基基礎(chǔ)，它能使身體上下一至，左右相應，內(nèi)外結(jié)合，氣血順暢，轉(zhuǎn)換靈活。

　　所以說練好平穩(wěn)的架勢對于練好太極拳起著非常重要的作用。

　　慢：

　　就是要求走架運身要慢。因為習練太極拳是全身性的相互結(jié)合運動，是體驗與造就正確身法的運動，也是多種身法相互結(jié)合又要與體內(nèi)的臟腑與呼吸相互配合的整體運作體系，所以就要用慢練的方式去體驗配合，從而達到修練之目的。

　　如果快練就體驗不到內(nèi)在的細節(jié)而一帶而過，便做不到多處配合的整體運動，也體現(xiàn)不出運勁如抽絲的拳術(shù)理念和連綿不斷的體態(tài)形象。之所以說練習太極拳時要慢練，就是要練出太極拳術(shù)運身的韻味，體驗出身法要領(lǐng)的運作規(guī)范與整體配合的運作效果。

　　勻：

　　就是行功動態(tài)要均勻，無論是動作姿勢，還是神意與呼吸，都要隨著運動的變化而均勻的進行運作，不可越練越快或越練越慢，更不能忽快忽慢，要體現(xiàn)出松靜平慢勻的運作風格和太極拳術(shù)的連綿不斷之動態(tài)，也要有相互對稱和相互相應的勻稱與默契，要保持有連續(xù)性和節(jié)奏性的均勻運作姿勢和運作走向，使呼吸與姿勢動作相結(jié)合，而保持均勻自然。