結(jié)合各方面的研究，太極拳對中樞神經(jīng)系統(tǒng)、消化系統(tǒng)、心臟血管及呼吸系統(tǒng)都有正面的影響；較具體的講法是，它可以降血壓、降膽固醇、提升體內(nèi)物質(zhì)代謝、延緩關(guān)節(jié)退化及改善骨質(zhì)疏松的現(xiàn)象等。可是，這些優(yōu)點，其它運動都能達致，非太極拳所獨有。

　　從生理角度看，人有四肢、關(guān)節(jié)，自然就有活動四肢、關(guān)節(jié)的需要。所以，當我們說太極拳具備「流水不腐、戶樞不朽」的養(yǎng)生效應(yīng)時，其實我們沒有針對性地說明太極拳養(yǎng)生的玄機。那么，究竟甚么才是太極拳養(yǎng)生的元素呢？

　　下面讓我們從「柔」的概念看其養(yǎng)生效應(yīng)。

　　打太極拳要用柔嗎？

　　一般人都有一個共識是，太極拳具備「柔」的性質(zhì)。亦因為太極拳有柔的性質(zhì)，許多人以為，太極拳的養(yǎng)生原理就從柔中來。不錯，這個講法來由自有，且能引經(jīng)據(jù)典。老子說「天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝」，又說「專氣致柔，能如嬰兒乎」、「堅強者死之徒；柔弱者生之徒」等，都反映了「柔」是被推崇的一面、「剛」是被舍棄的一方。于是，我們練太極拳就要「取柔棄剛」，但用「柔」來演練又如何達至養(yǎng)生效果呢？

　　雖然老子說「柔能勝剛」（天下之至柔，馳騁天下之至堅），但我們也許也可以這樣反問：

　　「咦，李老哥，你不是說剛與柔是現(xiàn)象界『二』的兩大元素嗎？（見『有無相生，難易相成，長短相形，高下相傾』）若剛與柔平起平坐，互相生克，為何你又說『柔』比『剛』優(yōu)勝呢？太極圖中的黑白二魚不是半斤八両嗎？不見得白比黑多、柔比剛強?。　?/p>

　　原來，老子有一條由道創(chuàng)生萬物的理路，當中顯示了「柔」的高度價值。那是「道生一、一生二、二生三、三生萬物」?！敢弧箍勺魈珮O解，「二」是天地或陰陽，「三」是「沖和之氣」。進而言之，「一」與「三」亦相同，太極未動為「一」，太極動則為「三」。當我們講現(xiàn)象，就是「三」以后的事。每落于現(xiàn)象的一切東西，都有二元性質(zhì)，即是有「長短相較、高下相傾」，也暗示剛?cè)峄ビ?，在這層次，剛與柔當無孰高孰低之說。

　　不過，老子所講「柔能勝剛」的「柔」，指的是「沖和氣」的「柔」而不是落于二元對待的「柔」。萬物從「三」出，故作為「三」的「沖和氣」必然高于萬物所具剛?cè)釋傩灾械膭偦蛉??！笡_和氣」是宇宙本源在衍生形質(zhì)萬物過程中的第一層「氣態(tài)」。老子所要求的，是這種本源之氣，稱「元氣」。所以老子要我們「復(fù)歸于嬰兒」。

　　太極拳要打出「柔」，就是要我們把動作提升到一個境界，即太極境界。它有著沖和氣之柔。由這里開始，我們便有可能踏進養(yǎng)生之門。因為，太極或「沖和氣」是造化生命之源。

　　柔能產(chǎn)生防治疾病的荷爾蒙

　　我們疾病的來源，或多或少由情志因素引起，中醫(yī)說七情六欲是疾病之源，還指出「怒傷肝、恐傷腎、思傷脾、喜傷心、悲傷肺」。七情所傷者是體內(nèi)氣機的紊亂，失去柔和之常態(tài)。香港人生活繁忙，工作壓力大、工作量過度，形軀疲憊而睡眠不足，煙酒過多，或暴飲暴食，加上運動缺乏，大多是傷肝、傷腎的形態(tài)。當中，生活的緊張和壓力，是導(dǎo)致疾病的主要因素。

　　當我們發(fā)怒，我們將產(chǎn)生去甲腎上腺素（noradrenalin）。當我們驚恐憂慮，我們會分泌腎上腺素（adrenalin）。本來，體內(nèi)產(chǎn)生這些荷爾蒙，對生存有特定的意義。例如，當我們在郊野當中看到一條蛇，我們實時分泌出腎上腺素，整個身體有關(guān)與蛇作戰(zhàn)的官能得到喚醒，例如交感神經(jīng)亢奮，大腦出現(xiàn)β波，心跳急促、肌肉緊張、呼吸加快，活性氧增加，專注力加強等一系列作戰(zhàn)的準備。不過，今天這些腎上腺素的出現(xiàn)，不再是原始社會為求生存而自保的當下，而是發(fā)生在辦公室政治、憂柴憂米的生活壓力之中。人先天就有一個免疫機制，只是，在超過正常的負荷下，這個機制將無能為力。一般程度的壓力，我們在分泌腎上腺素、去甲腎上腺素之余，也同時會誘發(fā)血清素（serotonin）的出現(xiàn)，予以平衡。但日積月累的工作壓力，生活的無奈與沉重的精神負擔(dān)，這些腎上腺素、去甲腎上腺素將變成體內(nèi)囤積的毒素，成為摧毀生命的計時炸彈。

　　練習(xí)太極拳時，我們把柔的概念加入于動作中，便能為身體提供一個舒緩神經(jīng)的空間。神經(jīng)得到松馳、沖和之氣充滿整個身體，其實就是引領(lǐng)身體到一個相對正常、或使免疫系統(tǒng)恢復(fù)之機制中。三十分鐘的緩慢柔和的太極拳演練，將會把大腦緊張的神經(jīng)靜化，副交感神經(jīng)得到作用，血壓降低、肌肉松弛、呼吸深長、α波（或低至θ波）主導(dǎo)，大腦分泌出腦內(nèi)嗎啡系荷爾蒙（enkephalin及β-endorphin）、活性氧減少，從而消除或防治因精神壓力引起的頑固疾病。

　　柔是真炁(qi)的載體

　　太極拳要練得好，并不是肢體動作是否有如武術(shù)金牌的選手的規(guī)格——落地跌叉、最好一字馬，騰空二起腿，蹬腳要高要直等。相反，我們練習(xí)的目的是一個「氣」字——一個屬于「沖和氣」的「柔」。打太極拳應(yīng)該以煉氣方向做到最好，而不是形式上的執(zhí)著。當然，因循技擊意義的拳架是不能忽視的。老子說「專氣致柔」，有專注力的柔和動作可以使體內(nèi)氣脈流暢。從傳統(tǒng)的修煉工夫說之，沖和氣輸布周身，在每個招式的凝注運作之中，我們可以做到「凝神入氣」。這種工夫，打坐煉氣用之甚勤，亦是頓入「玄關(guān)」之竅門。到此，它既是太極，又是無極；既是回光之路，又是圣胎之象。在太極拳，如能做到神氣合一，練者所達之境界經(jīng)已超越一切常用語句所謂的「以意行氣」工夫。那就是「真意」，是一種有意與無意之間的「感動」，「真炁」由此導(dǎo)出。真炁是一種后天修煉得來的「元氣」，是人體隱藏深處的第二部發(fā)電機，用來對付頑強的疾患，也是支撐體內(nèi)一切有形氣機的源頭。

　　打太極拳猶如打坐，若能達至太極之至柔之境，就有真炁化生。日積月累的太極拳演練，將有可能煉「氣」成「炁」，為身體提供高層次的生命素質(zhì)。至此，有病醫(yī)病、無病養(yǎng)生，不言而喻矣。

　　當我們打太極拳，是否能做到太極恍惚的境界？所謂「靜亦定、動亦定、無將迎、無內(nèi)外」（程顥《定性書》），動中求定方見玄關(guān)，進入玄關(guān)才有真炁萌生。當肢體揮灑自如，圓融無礙，無有凹凸處，沖和氤氳之氣遍布全身，神入氣中，形神合一，實時體驗到愉悅之快感，才是腦內(nèi)啡分泌之時。問題是，你能否做到？