“我從不認為「存在-人本」是一種流派?！?/h1>

2018-04-19 來源：簡單心理Uni  標簽： 掌上醫(yī)生 喝茶減肥 一天瘦一斤 安全減肥 cps聯(lián)盟 美容護膚

摘要：存在-人本主義心理學想跟人們?nèi)娬{(diào)一些很基本的東西：在任何一個學派里面，聆聽、陪伴、尊重等，都是最重要的，這是最底層的東西。

 其實，相較于一種理論、一個學派，“人本主義”更像是一種運動，一種革命，是一種尊重人性，對“簡化的”心理治療的一種反抗。

 

在人本主義作為心理學的第三勢力于1940年代發(fā)展起來之前，很多聲音在西方心理學界已經(jīng)在發(fā)酵和醞釀：

 

在1930年，完形心理學派創(chuàng)始人之一Kohler（苛勒），在美國心理學會的會長致辭中就說到“所有心理現(xiàn)象......由很多了無生機的原子所組成，僅僅是因為連接而成，構(gòu)成了行動......本該生機勃勃、色彩繽紛的人生/生命，也因此變得無聊透頂。”表達對于簡化的心理學、心理治療的反抗。

 

Maslow（馬斯洛）的動機理論，更是認為人的動機不僅僅是生理層面，而有著更高等的自我實現(xiàn)的需求和動機。這也為Rogers（羅杰斯）的“以人為中心”的心理治療開啟了序幕。

 

1940年代，Rogers（羅杰斯）最早使用了“非指導性”的心理治療方法，與傳統(tǒng)的醫(yī)學模式的心理治療（更多強調(diào)“癥狀”、“診斷”、“干預技術(shù)”等）不同，這種方法更將個體看做一個“充滿潛能的”、“應該被無限接納”的個體，而“非指導性”的心理治療，也更多是通過幫助來訪者自我接納、自我尊重，了解和發(fā)展自我的潛能，最后達到自我實現(xiàn)。

 

在此之后，人本主義在更多形式的咨詢中被廣泛應用，也為更多流派和取向的心理治療師在工作中所使用。

 

在上周，簡單心理采訪了國際存在-人本心理學院（IIEHP）院長MarkYang博士，刨根問底地詢問，“什么是存在-人本心理治療”、“存在-人本主義究竟有哪些治療技術(shù)”等問題：

 

受訪者：MarkYang博士（楊吉膺）

 

簡介：美國注冊臨床心理學家，國際存在-人本主義心理學院（IIEHP）院長和創(chuàng)始人之一，美國賽布魯克大學教授。Mark教授自2011年開始，在亞洲各地進行存在-人本主義治療的傳播、訓練和督導。

 

“我不會形容「存在-人本」是一個流派。”

 

存在-人本主義，更多是一種生活的態(tài)度和方式。作為一個存在-人本主義治療師，我很少去區(qū)分生活與工作，因為我覺得這其實是一致的。卡爾·羅杰斯也很強調(diào)，這種一致性是很重要的。

 

我在學習和傳播存在-人本主義，是有我的動力的。

 

我曾經(jīng)在美國學了5年的臨床心理學。坦白講，我很失望，這不是我想學的心理學。有人說過，小心你學心理學，會把自己身上“人”的那部分剝奪掉。

 

是的，我在學習臨床心理學的時候，從最開始學個案的診斷，慢慢地學習怎么用技術(shù)治療這樣的個案。慢慢的，人身上的那部分、自然的那部分，慢慢就變少了。我覺得，這不是我想要學的心理學。

 

而當我畢業(yè)后，我開始讀IrvinYalom（歐文·亞?。?，包括最近又重新讀的CarlRogers（卡爾·羅杰斯），才覺得找到了我想要學的心理學。

 

舉兩個例子。

 

在我5年的臨床心理學學習過程中，我?guī)缀鯖]怎么聽到過“愛”（Love）這個詞。而少數(shù)的聽到“愛”這個詞的時候，往往是“你要小心，不能「愛」上你的來訪者”這樣的語境。

 

但是我總在想，愛是一種多么大的力量啊，不該被“漠視”。在人本-存在的領(lǐng)域中，會更多強調(diào)“愛”的力量，以及將“愛”運用到咨詢中。讓我知道，心理咨詢，不只是只有個案與干預，不只是有移情與反移情。

 

還有，在臨床心理學里面，常聽到一種說法，叫做“創(chuàng)傷”。這在臨床中，確實會有“創(chuàng)傷”的存在。但我想，其實對于“人”而言，不僅僅只是“創(chuàng)傷”，而更多的會是“苦難”。

 

在更深的層面，我在存在心理學里面學到的是“苦難”。我覺得這些更深層次的東西，是值得我們更多的討論和探索。

 

所以，我很想把這部分歸于心理學里面，在存在-人本里面，讓一些心理咨詢和學習，更回歸“自然”，更多回歸到“人”的東西。

 

“我們談存在-人本，確實沒有太多在談具體技術(shù)。”

 

確實，在人本存在這個里面，我們沒有看到太多的技術(shù)。大家去讀歐文·亞隆的書，去讀羅杰斯的書，其實都沒有太多談到技術(shù)。

 

原因很多。

 

一方面是，卡爾·羅杰斯也非常強調(diào)，“咨詢里面最重要的工具，是你（治療師）本人”。

 

羅杰斯說一句話，“What'sthemostimportantisnotwhatwemustdo,buthowwemustbe”。也就是說，心理咨詢中，重要的不是我們要做什么，而是我們是什么，重要的是我們的being，我們的存在，也就是你本人的氣質(zhì)和本人的存在。

 

還有，我們談到“共情”，這是非常重要的概念，我們的課程中有三堂課來強調(diào)“共情”。

 

事實上，羅杰斯在一段時間內(nèi)，其實是停止了談論“共情”。因為很多人將“共情”變?yōu)榱艘环N“技術(shù)”，認為就是“你要反饋他的情緒”、“你去重復他最后幾句話”......

 

羅杰斯為什么停止討論“共情”，因為他說他覺得這讓他“很遺憾”。他覺得這并不是“共情”。因為，很多時候，我們并不應該是“想去共情這個人”，而更多的是“深深地，我想去了解另外一個人”，去understand、去了解他。

 

因此，很多時候，我們更愿意去強調(diào)“Being”的那部分，而不是“Doing”的那部分，這也是為什么羅杰斯的書上、亞隆的書上，很少談到技術(shù)。

 

另外，曾經(jīng)有一位神學家，叫MartinBuber（馬丁·布伯），他談到過兩種關(guān)系，很多人學心理學中會學到：一種是“I-It”，我和它，另一種是“I-Thou”（我和你/我和汝）。

 

他說到，當我們用技術(shù)與另外一個人工作的時候，我們就把對方變成了一種“物質(zhì)”，我們要用我們的技術(shù)在他們身上。如果我們過度用技術(shù)在別人身上的話，好像我們要“干預”、我要用技術(shù)，好像那個人就變成了“物質(zhì)”，變成了“It”。

 

而在存在-人本主義中，我們其實更強調(diào)的是“I-Thou”的關(guān)系，是一種“我和你”的關(guān)系，更多的是我和你的相遇，在關(guān)系里面去聽。

 

所以，這也是為什么在存在-人本主義里面很少談到技術(shù)。

 

另外，存在主義的兩位創(chuàng)始人，RolloMay（羅洛·梅）和JamesBugental（詹姆斯·布根塔爾），他們在很早就談到，其實歐文亞隆也談到：“存在心理學，并不是想要跟其他心理學流派去對抗，爭奪誰對誰錯，這個沒有太多意義”。

 

更多的是，存在-人本主義心理學想跟人們?nèi)娬{(diào)一些很基本的東西：在任何一個學派里面，聆聽、陪伴、尊重等，都是最重要的，這是最底層的東西。

 

所以說，技術(shù)可能并不是最重要的，重要的是這些底層的部分需要先打牢。打牢了基礎(chǔ)之后，未來不管學習什么樣的技術(shù)、使用什么樣的技術(shù)、學習什么樣的技術(shù)，都是可以的。

 

羅杰斯認為，最原汁原味的人本，是把基本的東西做好就足夠了。

 

有些人認為，這些東西/態(tài)度只是基礎(chǔ)，我把基礎(chǔ)學好了，所以我可以去學習更多的技術(shù)，可以去改變他的認知、去了解他的過去，他更愿意跟我分享他的過去。

 

人本里面不一樣的是，人本主義認為“把關(guān)系建立好，這個關(guān)系本身，就具有療效因素”。其他的東西，去了解來訪者的背景、去分析來訪者的情況，其實是為了建立關(guān)系。這是很不同的看法。